Alighanem jobb, ha személyes véleményemet nem osztom meg nyilvánosan a Filioque-vita egész siralmas fölmelegítéséről (hogy ne mondjam: teljesen fölösleges kiprovokálásáról) és az arra született túlzó reakciókról. Mindez ráadásul sajnos a Katolikus Anyaszentegyház látható, jogilag definiálható határain belül történik vitatható előnyök reményében és éppúgy vitatható kompetenciák birtokában. Elégségesnek gondolom, ha közkinccsé teszem magyar nyelven egy római teológus, név szerint Romano Tommasi atya tudományos értékű reflexiót (forrás: ITT). Ezt szívből ajánlom minden magyar görögkatolikus lelkipásztor figyelmébe. Bevallom, hogy a fordításhoz mesterséges intelligencia segítségét vettem igénybe, mert ilyesmire azért nincs időm, de azért nagyjából átnéztem, helyenként javítottam és végül érthetőnek ítéltem a szöveget.
Íme:
Sok vád hangzik el a Filioque ellen, és ezek zavaróak is lehetnek. Soroljuk föl a vádakat:
1. Új hitvallások szerkesztése és a Niceai Hitvallás kiegészítése a keresztény antikvitás óta tilos.
2. Ennek oka az, hogy az Efezusi Egyetemes Zsinat (Kr. u. 431) megtiltotta az új hitvallásokat.
3. A még osztatlan Egyház hitvallásában nem szerepelt a Filioque.
4. Az „és a Fiútól” kifejezést Róma adta hozzá a hitvalláshoz.
Részemről azt tervezem megmutatni, hogy:
1. A római egyház jelenlegi Filioque-használata a Niceai Hitvallásban a Niceai Hitvallás legkorábbi változatait tükrözi.
2. Az Efezusi Zsinat megtiltotta a magánszemélyek által készített új hitvallásokat, hogy megakadályozza az ariánus tévtanok visszatérését a megtérők között.
3. A még osztatlan Egyház különböző helyeken számos kiegészítést ismert a Niceai Hitvalláshoz, amelyeket a mai keleti és kifejezetten a bizánci ortodox egyházak is elfogadnak.
4. Róma soha nem adta hozzá a Filioque-t, hanem elfogadta annak ortodox voltát, éppen úgy, ahogyan a keleti egyházak is évszázadokon át tették, még azelőtt, hogy Bizánc eluralkodott volna az „egynyelvűség”.
1. Egy Egyetemes Zsinat valóban megtiltotta a hitvallásokhoz való hozzáadásokat?
Először a tényeket tekintjük át, majd ezek alapján vonunk le következtetéseket. A mai kiadványok és a régészeti adatok lehetővé teszik számunkra, hogy többet mondjunk a Niceai Hitvallásról, mint a történelem bármely korábbi időszakában. Kezdjük néhány alapvető ténnyel, amelyekben a tudósok és – valószínűleg – a Rómától elszakadt keleti egyházak hivatalos képviselőinek többsége is egyetértene:
A. A Niceai Hitvallás rövidebb, mint a ma minden katolikus és keleti egyházban használt hitvallás – a mai egyházak Kr. u. 325 után szavakat és egész kifejezéseket adtak hozzá.
B. A Niceai Hitvalláshoz nagyon későn hozzáadott kifejezések – amelyeket az I. Konstantinápolyi Egyetemes Zsinat (Kr. u. 381) ihletett – elsősorban a Szentlélek Atyával és Fiúval való egyenlőségét hangsúlyozzák a makedoniánus eretnekekkel szemben.
C. Ezeket az I. Konstantinápolyi Zsinat által ihletett kifejezéseket hivatalosan a világegyház hitvallásához Kr. u. 451-ben, a Kalcedóni Zsinaton folytatott hosszú viták után adták hozzá.
Az első dolog, amit észreveszünk az, hogy sem a tudósok, sem a történészek, sem a keleti egyházak hivatalos képviselői nem kötelezik el magukat dogmatikusan az A–C pontok tagadása mellett. Másodszor, a különféle hátterű, művelt történészek egyetértenek abban, hogy Kalcedón felelős azért, amit ma Nicea–Konstantinápolyi Hitvallásnak nevezünk.
Mit jelent ez? A válasz megköveteli, hogy megértsük, milyen volt Nicea rövid hitvallása, mielőtt kibővítették. E hitvallás szó szerinti magyar változata kb. így hangzik:
A 318 atya hitvallása: Hiszünk az egy Istenben, mindenható Atyában, minden láthatók és láthatatlanok Teremtőjében. És az egy Úrban, Jézus Krisztusban, Isten Fiában, aki egyszülöttként az Atyától született, azaz az Atya lényegéből: Isten az Istentől, világosság a világosságtól, igaz Isten az igaz Istentől. Született, nem teremtetett, egylényegű az Atyával, aki által mindenek lettek, amik a mennyben és a földön vannak; aki érettünk, emberekért és a mi üdvösségünkért leszállt, megtestesült, emberré lett, szenvedett és harmadnapon föltámadt, fölment a mennyekbe, és eljön ítélni eleveneket és holtakat. És a Szentlélekben. És akik azt mondják, hogy „volt idő, amikor nem volt”, vagy hogy „mielőtt született, nem volt”, vagy hogy a nemlétezőkből lett, vagy hogy más hiposztázisból vagy lényegből való, vagy azt állítják, hogy Isten Fia változásnak vagy átalakulásnak van alávetve – ezeket a katolikus és apostoli Egyház kiközösíti. [1]
Megjegyzem, hogy a legjobb görög verzió jelentős különbséget mutat mind a mai keleti ortodox, mind a római katolikus liturgiákban mondott szövegtől ebben a részben: „az Atya lényegéből”. Ezt a kifejezést a Kr. u. 325 utáni változtatások elhagyták. Az alapelv, amely világosan meg fog mutatkozni, ahogy haladunk tovább, lényegében az, hogy a későbbi zsinatok és az apostoli egyházak a Niceai Hitvalláshoz való hűségüket úgy is kifejezhették, hogy hivatalos hitvallásaikban megőrizték a niceai antiariánus nyelvezetet és hittételeket, még ha a szöveg más részleteiben el is tértek. A történelem folyamán a Niceai Hitvallásra való hivatkozásokban a zsinatok és az egyházatyák szinte mindig hozzáadtak vagy elhagytak szavakat és kifejezéseket. Ezek a különbségek sokszor szándékosak voltak.
Például az örmények (akik a Kr. u. 450 utáni monofizita viták következtében szakadtak el) azt állítják, hogy az eucharisztikus liturgiában a Niceai Hitvallást használják, és mégis ilyen hozzáadások találhatók benne: „És hiszünk a Szentlélekben, az egylényegűben, a tökéletesben.”[2] A többnyire katolikus-ellenes, önjelölt ortodox apologéták szerint azonban az Efezusi Zsinat (7. kánon) állítólag megtiltotta a hitvalláshoz való bármiféle hozzáadást. Mégis ma az orientális (monofizita) ortodox és a keleti (görög–szláv) ortodox egyházak közötti hivatalos párbeszédben ez a hitvallás nem képez vitatott kérdést… Miért nem? Mert itt a hitvalláshoz (Kr. u. 515/516-ra datálva) egy kiegészítés található, amelyet Világosító Szent Gergelynek tulajdonítanak (ő Nicea után halt meg Kr. u. 331–332/337 között). Ha igaz volna, hogy a hitvalláshoz való bármilyen hozzáadás anathémát von maga után, akkor vagy Szent Gergely tett hozzá (ami a monofiziták szigorú Efezus-értelmezése szerint önmagában bűn), vagy a későbbi örmények tettek hozzá az Efezusi Zsinat után (ami még rosszabb).
Az örmény szöveg más kisebb fejleményeket is tartalmaz, például: „Hiszünk az egyetlen katolikus és apostoli Egyházban, egy keresztségben a bűnbánatra, az engesztelésre és a bűnök bocsánatára.”[4]
A koptok – az egyiptomi miafiziták –, akik szintén elutasítják a Kalcedóni Zsinatot (Kr. u. 451), a liturgiájukban mégis ugyanazt a Kalcedón által szerkesztett és közreadott hitvallást használják, mint mi. Mi ezt nevezzük Nicea–Konstantinápolyi Hitvallásnak.
2. Csak a kiátkozott Dioskoros tekintette az efezusi 7. kánont tiltó rendelkezésnek
A mai orientális ortodox (miafizita vagy nem-kalcedóni) egyházak mindegyike olyan hitvallásokat használ, amelyek túlmutatnak az Efezusi Zsinat szigorú olvasatán, amely megtiltotta bármely új hitvallás létrehozását vagy a Niceai Hitvallás (Kr. u. 325) módosítását. Tehát vajon mi, orientális és keleti ortodoxok, valamint római katolikusok mind el vagyunk ítélve? Nézzük a 7. kánont:
A hit meghatározása Niceában (úgynevezett 7. kánon): A niceai zsinat ezt a hitvallást szerkesztette: „Hiszünk, stb.” [itt következik a fönt idézett eredeti Niceai Hitvallás]. Megfelelőnek tűnik, hogy mindenki helyeselje e szent hitvallást. Ez istenfélő és elegendően hasznos az egész világnak. De mivel némelyek úgy tesznek, mintha vallanák és elfogadnák, miközben saját véleményük szerint torzítják a kifejezéseinek erejét, hogy elkerüljék az igazságot, azaz a tévedés és pusztulás gyermekei, szükségessé vált, hogy a szent és ortodox atyák bizonyságai kiegészítsék az értelmezést és bátorságukat annak hirdetésében. Mindenki, akinek tiszta és hibátlan hite van, így fogja érteni, értelmezni és hirdetni. Miután ezeket a dokumentumokat fölolvasták, a szent szinódus a következőket rendelte el: Nem szabad más hitvallást alkotni, írni vagy összeállítani, mint azt, amelyet a szent atyák a Szentlélekben Niceában összegyűlve meghatároztak. Bárki, aki merészelne más hitvallást alkotni vagy bemutatni azoknak, akik a hellenizmusból, a judaizmusból vagy bármely más tévtanból az igazság ismeretére térnének, ha püspök vagy egyházi személy, meg kell fosztatni tisztségétől, ha világi, ki kell közösíteni. Ugyanígy, ha bárki – püspök, pap vagy laikus – úgy gondolkodik vagy tanít a Fiú megtestesüléséről, mint ahogy a pap Charisius, vagy mint Nestorius visszataszító, eltorzított nézetei, melyek azt táplálták, ezek a szent és egyetemes szinódus ítélete alá esnek.”[5]
A helytelen olvasat a Kr. u. 449-ben tartott „Rabló (II. Efezusi) Zsinaton” történt. A mai történészek egyetértenek abban, hogy ennek vezetője, az alexandriai Dioskoros érsek, ellenzett minden apró kiegészítést a Kr. u. 325-ös hitvalláshoz. Nem fogadta el Konstantinápoly kiegészítéseit, és sok egyiptomi püspök egyetértett Dioskorossal. Szent Cirill alexandriai unokaöccseként (aki az első Efezusi Zsinat hőse volt Kr. u. 431-ben) Dioskoros téves értelmezése rögzült az 449-es latrocinium, azaz „rabló szinódus” jegyzőkönyveiben, ahol fizikai erőszak és papi személyek megkínzása, élve elégetése szerepel. A mai orientális ortodoxok ezt nem tekintik egyetemes zsinatnak, szemben Dioskoros akaratával. Ahogy az 1. pontban föntebb láttuk, a mai miafizita egyházak – bár elutasítják Nagy Szent Leó pápa Tomusát – elfogadják Kalcedón hitvallását vagy közösséget vállalnak azokkal a testvéri egyházakkal, amelyek a Nicea–Konstantinápolyi Hitvallást mondják, amelyet az I. Konstantinápolyi Zsinat antiariánus nézetei inspiráltak.
A Charisius nevű pap említése a 7. kánonban olyasvalakire vonatkozik, aki egy régi eretnek csoportot (a quartodecimanusokat) nem a niceai ortodoxia szerint, hanem egy téves Krisztus-kép segítségével próbálta kiengesztelni. Az alapelv, hogy senki sem vezethet be újdonságot a hitvallásban, kiterjesztve azt jelenti, hogy senki nem kerülheti meg Nicea Krisztus-tanítását, ha keresztelési hitvallást ad. A tudósok és a mai orientális ortodoxok, akik a kiegészített hitvallást együtt mondják, arra a következtetésre jutnak, hogy a 7. kánon csak a tévtanokból megtérőkre vonatkozik; nekik a niceai hitvallást kell lényegében (ha nem szó szerint) használni, nem pedig valamilyen magánszemélyek által szerkesztett hitvallást. A Kopt Egyház ma, mint a legjelentősebb orientális ortodox egyház, nem az eredeti Niceai Hitvallást használja, hanem olyat, amely már tartalmazza a konstantinápolyi kiegészítéseket:
Hiszünk az egy Istenben, a mindenható Atyában […]. Igen, hiszünk a Szentlélekben, az Úrban és az elevenítőben, aki az Atyától származik, aki az Atyával és a Fiúval együtt imádatik és dicsőíttetik, aki a prófétákon keresztül szólott.[6]
Az ok, amiért a koptok elfogadják a Kalcedóni Zsinat (V. ülés) által kanonizált hitvallást a Szentlélekre vonatkozó kiegészítésekkel, az az, hogy az I. Efezusi Zsinat 7. kánonja bizonyos egyének – legyenek püspökök, papok vagy laikusok – ellen irányul, akik missziós tevékenységük során saját kezdeményezésből személyes kiegészítéseket vezettek be a trinitárius tanításban. Ez nem az Egyház legfőbb tekintélyének arra vonatkozó hatalmára vonatkozik, hogy kiegészítéseket tegyen a Hitvalláshoz, hanem azzal, hogy a magánszemélyeknek nincs hatalmuk a regionális vagy egyetemes Egyház nevében szólni.
A keleti ortodox egyházak (a görög–szláv egyház) esetében hasonló módon, ha Efezus 7. kánonját Kr. u. 431-től kezdve komolyan vették volna, az megakadályozta volna a bizánci liturgiát abban, hogy használja a Kalcedón (V. ülésszak) által megalkotott hitvallást. Csakhogy minden kalcedóni egyház a liturgiájában a Kalcedónban megalkotott Nicea–Konstantinápolyi Hitvallást használja. Így ők – Rómához hasonlóan – belsőleg elismerik, hogy Efézus 7. kánonjának tilalma csupán egy történelmi problémát ír le, amikor egy egyén (mint Charisius) magának tulajdonította a jogot a Hitvallás megváltoztatására. A Szentszék, valahányszor örményeket, koptokat, vagy akár szír és orosz–görög egyházakat fogad vissza, örömmel elfogadta és elfogadja hitvallásaik liturgikus változatait (amelyek közül egyik sem egyezik meg tökéletesen a többivel), mert mindegyikük – Kalcedónhoz hasonlóan – a Szentháromság igaz tanát vallja hitvallásaiban az arianizmus és a macedonianizmus kizárása érdekében.
3. A Filioque az eredeti Niceai Hitvallásban
A Filioque már korai változatokban is szerepelt a Niceai Hitvallásban. Például egy perzsa átvétel (Kr. u. 410 körül) a kánonok gyűjteményében (az Egyházi Törvénykönyv előzménye), így fordította lesémi nyelvre a Kr. u. 325-ös Niceai Hitvallást: „És valljuk az élő és szent Lelket, az élő Vigasztalót, aki az Atyától és a Fiútól származik; egy Szentháromságot, egy lényeget, egy akaratot, egyetértvén a 318 püspök hitével, akik Nicaeában gyűltek össze.”[7] Ezzel körülbelül azonos időben (bár az időpont vitatott) Spanyolország is átvette a niceai hitet, és a hitvallásban már a Filioque is szerepelt: „A Lélek a Vigasztaló, aki sem csak az Atyától, sem csak a Fiútól származik, hanem az Atyától és a Fiútól.”[8] Végül egy miafizita tanúbizonyság Észak-Etiópiából, melynek eredete homályos (állítja, hogy a Nicea–Konstantinápolyi Hitvallás), így szól: „És hiszünk a Szentlélekben, az elevenítőben, aki az Atyától és a Fiútól származik.”[9]
Látható, hogy a latin, szír és ge’ez nyelvű egyházak ismerték és elfogadták a Filioque-t regionális liturgiáikban a 7. kánon (Efezus) után. Ennek technikai magyarázata az írnokok és a régi tudósok módszereiben rejlik: a hitvallások másolása során a kiválasztott kifejezések vagy kihagyások kritériumai nem mindig világosak. Ami azonban világos: az imádkozó hívek és hierarchia mindezeket a hitvallásokat ortodoxnak és katolikusnak tekintették több évszázadon át. Továbbá a Szentszék, legfőbb hatalomként, e hitvallásokat megerősítette és elismerte (recognitio) a regionális szinódusok hitvallásaiban. Ez a római katolikus nézőpontból értelmezve logikus: lehetetlenné válik a Dioskoros-féle monofizita nézetekkel való összeegyeztetés, és összeegyeztethetetlen a késői görög-orosz egyházak szűklátókörű értelmezésével, hogy a hitvallás nem enged magának kiegészítéseket vagy magyarázatokat. Világszerte a legnagyobb gyűjtemény és vizsgálat a hitvallások szövegeiről azt mutatja, hogy a Filioque-t tartalmazó, görög, latin és más nyelvű verziókat regionálisan is elfogadták, különösen a III. Konstantinápolyi Zsinat előtt (Kr. u. 680). Ezután a császári beavatkozás (cezaropapizmus) fokozódott, különösen a pápaellenes és úgynevezett akáciánus szakadás idején (Kr. u. 482). A Hitvallással kapcsolatos fundamentalizmus a görög–orosz egyházban alakult ki, amely nem érintette a Keletről származó Asszír Egyházat, a miafizita egyházakat és a római katolikus egyházat. Ez az újszerű értelmezése az Efezusi Zsinat 7. kánonjának később őszinte, de önellentmondásos ragaszkodássá vált ahhoz az állításhoz, hogy a Hitvallás soha nem változhat (noha az egyházak jelenleg amellett érvelnek, hogy a Szentírás kánonja változhat, és hibát is tartalmazhat!), miközben éppen most mutattunk be néhány példát (a sok közül), amelyek bizonyítják, hogy az Egyház egyetlen része sem így értelmezte az efezusi 7. kánont.
Van-e azonban valamilyen mód arra, hogy Perzsiát, Spanyolországot, Etiópiát és Rómát úgy kapcsoljuk össze, mint amelyek mind megvallják a Nicea–Konstantinápolyi Hitvallásban, hogy a Szentlélek az Atyától és a Fiútól származik? Válaszként a lehetséges megoldást olyan nagy katolikus szentek és tudósok fedezték föl, mint Aquinói Szent Tamás (Kr. u. 1274-ben hunyt el). Amikor korábban Rómában kutatta a Filioque témáját A hatalomról (De potentia, 10, 4, arg. 24 és ad 24) című művéhez, Aquinói Tamás talán fölfedezett egy latin forrást (a Codex Palatinus nevű kéziratot), amely az ősi szír–görög egyházi írót, Mopszuesztiai Teodort jelölte meg az I. Efezusi Zsinaton tárgyalt eretnek hitvallás szerzőjeként. Aquinói Tamás azt is tudta, hogy Teodor ellentmondott Alexandriai Szent Cirillnek a Filioque elfogadásában a zsinaton. Rómában Aquinói Tamás az I. Efezusi Zsinat latin jegyzőkönyvei alapján amellett érvelt, hogy Alexandriai Szent Cirill a Filioque bajnoka volt (ami ma is elfogadható álláspont a szakértők körében).
Egy kortárs, Marius Mercator latin nyelvű beszámolója szerint az ősi teológus, Mopszuesztiai Teodor közvetlenül az Efezusi Zsinat előtt tagadta a Filioque-t, és Aquinói Tamás ezt jelölte meg az anti-filioquista álláspont történelmi kiindulópontjaként (Kr. u. 428 előtt). Mercator vádja ugyan ma sem mentes a kételyektől, mégis hihető. Marius a következőket idézte az eretnek Teodortól:
„És [hiszek] a Szentlélekben, aki Isten szubsztanciája vagy lényege, aki nem a Fiú; kinek lényege azonban Isten, mint aki az isteni lényeghez tartozik, amely az Atyaistentől való, akitől lényege szerint származik (…) okát – amint gondolják – Istentől nyerve, akiről úgy tartjuk, hogy sem a Fiútól, sem a Fiú létezése által nem kapta azt.”
Mivel Teodor tagadta a Filioque-t, Aquinói Tamás észrevette, hogy ezt az újító Hitvallást Szent Cirill elítélte Efezusban, ami megmagyarázza, miért hivatkozott Szent Cirill kifejezetten a Filioque-ra és miért fogadta el azt. Aquinói Tamás a következő szöveget idézte a Filioque tanításának latin eredeteként és a Hitvallásba való bekerülésének alátámasztására:
„Mert noha a Lélek saját önálló létezéssel bír, és sajátossága a személyében érthető meg aszerint, hogy ő a Lélek és nem a Fiú, mégsem idegen tőle; hiszen az igazság Lelkének nevezik, márpedig az igazság Krisztus; ezért tőle ugyanúgy származik, miként az Atyaistentől is.[11]
A takarékosság elvének alkalmazásával Aquinói Tamás magyarázata jelenleg a legjobb magyarázat arra, hogy miként fogadta el nagyjából ugyanebben az időszakban a keletről származó Asszír Egyház (szír hagyomány), az etióp egyház (ge’ez hagyomány) és Spanyolország (latin hagyomány) a Filioque-t. A kérdés Kr. u. 400 körül vált égető témává a Római Birodalomban és a szír egyházban, és forró témaként tárgyalták az I. Efezusi Zsinaton. Azért szerepelt Szent Cirill harmadik levelében Nestoriushoz ilyen magától értetődő bizonyossággal a Filioque, mert akkorra már virágzó hagyománya volt a Filioque-t tartalmazó keresztségi és zsinati hitvallásoknak. Ezek a helyi hitvallások, miután Szent Cirill harmadik levelét hozzákapcsolták a harmadik egyetemes zsinat dokumentumaihoz, rendezték a kérdést: a Filioque ortodox, és az ellenkező álláspont nesztoriánus, ahogyan azt Nestorius föltételezett tanítója, Mopszuesztiai Teodor képviselte.
Kr. u. 431 után a Filioque még vonzóbbá vált a helyi és nemzeti egyházak számára, hogy beillesszék a niceai vagy Nicea–Konstantinápolyi Hitvallás saját változataiba, mivel Szent Cirill támogatta egy hitvallásról folytatott vitában. Ekkor az összes egyházban (ahogyan azt például Örményországnál is láttuk) bevett gyakorlat volt, hogy helyi problémákat dogmatikai okokból a Hitvallás kiegészítésével kezeljenek. A Filioque egyszerűen egy újabb példája volt annak a tanításnak, amely Szent Cirill egyetemes tekintélyét élvezte, és amelyet helyi niceai hitvallásokhoz adtak hozzá az arianizmussal szembeni küzdelem érdekében, ugyanúgy, ahogyan sok más, egymással közösségben lévő egyház tette a birodalmon belül és azon kívül, ahogyan ezt az örmény egyház esetével is bemutattuk.
4. A római egyház soha nem adta hozzá a Filioque-t, hanem elfogadta az eredeti görög hitvallással együtt
Vajon a „Szentlélek: az Atyától és a Fiútól származik” kifejezés kitaláció? Eretnek vagy új dolog? Néhány görög-orosz egyházi író ezt állította. Ez az egyház szinte teljesen egynyelvű volt (csak görögül beszéltek), amikor ezek az állítások fölmerültek, egy eretnek szakadás idején, amikor a konstantinápolyi keleti egyház hivatalosan monotheletista volt. Később, a görög vádak után, a xenofóbia erősödött II. Justinianus császár alatt, aki Rómát is elítélte bizonyos gyakorlatok miatt (szombati böjt, szentelt só a vízben, papi cölibátus, Isten Bárányának ábrázolása). Ebben a kontextusban válhat világossá, miért lett a legújabb bizánci kiadások szerinti változat a Nicea–Konstantinápolyi Hitvallás állandó és „abszolutizált” verziója. Sem a régészet, sem a kéziratkutatás, sem a történészek nem tudják ma már alátámasztani az ilyen értelmezés tényszerűségét, hiszen a szükséges információk szó szerint a rendelkezésünkre állnak.
Most meg fogom mutatni, miért érezte magát a római egyház mindig is biztonságban a Filioque-val kapcsolatban, ugyanakkor miért volt mégis nagyon lassú abban, hogy a niceai–konstantinápolyi hitvallás e jogos módosítását előnyben részesítse más, a római liturgiában és levéltárakban ugyanígy elfogadott változatokkal szemben. Vizsgáljunk meg néhány ismert szöveget és szentet, amelyek révén minden latin nyelvű keresztény számára világossá vált, hogy a Filioque ugyanolyan természetes tanítása volt a latin egyháznak (abban az időben, amikor még egységben volt minden más egyházzal), mint a pápaság. Két ismert, bár vitatott szerzővel kezdem, majd áttérek ortodox írókra és egyházatyákra
· Tertullianus, Adversus Praxeam (Kr. u. 213–216; CSEL 47:244): „Figyeljük meg a Lelket külön az Atyától és a Fiútól, aki a harmadik személy szemszögéből szól: Az Úr mondta az én Uramnak: Ülj az én jobbomra, míg ellenségeidet lábad alá nem vetem.”[12]
· Órigenész, De incarnatione Verbi, 18. fejezet (Kr. u. 230–240; PL 11:1188): „Az isteni bölcsesség […] csak Istennek és az ő Egyszülöttjének ismert, aki által minden teremtmény létrejött és megújult, és a Szentléleknek, aki által mindent megszentelt, aki az Atyától és a Fiútól származik, neki legyen dicsőség mindörökké.”
· Marius Victorinus, Contra Arium, 13. fejezet (Kr. u. 357–358; PL 8:1048A): „Ezért e kettő egymástól származik, a Szentlélek a Fiútól, ahogyan a Fiú Istentől, és a Szentlélek az Atyától.”
· Roueni Szent Victricius (Kr. u. 396; PL 20:446C): „Azért mondom: egy, mert egytől való, ahogyan a Fiú az Atyától van, úgy az Atya a Fiúban van; de a Szentlélek az Atyától és a Fiútól származik.”
· Hippói Szent Ágoston, 170. levél (Kr. u. 415; PL 30:749): „A Szentlélek semmiképpen sem származik a semmiből, mint egy teremtmény, hanem az Atyától és a Fiútól származik úgy, hogy sem a Fiú, sem az Atya nem alkotta.”
E források azt mutatják, hogy a latin keresztény irodalom kezdetétől az ortodox írók – még azok is, akiknek munkái vitathatók – elfogadták a Filioque-t. Amikor Róma értesült a Filioque-ről Szent Cirilltől, semmi meglepő sem talált benne. Spanyolország a Kr. u. 400-as évek elején már használhatta a Filioque-t a helyi hitvallásban. A Római Birodalom ekkor még (ellentétben a 6. század végére már csak egynyelvű Bizánci Birodalomtól) többnyelvű volt, így a Filioque egyszerűen nem okozott problémát.
Ezekhez a szerzőkhöz hozzáadhatom a gall (francia) írót, Arnobius Juniort, valamint Marseille-i Szent Gennadius püspök híres és vitatott verseit is az Egyházi dogmákról című mű első fejezetéből (Kr. u. 470–490; PL 58:979):
„Hiszünk egy Istenben, az Atyában, a Fiúban és a Szentlélekben: az Atyában, mert van Fia; a Fiúban, mert van Atyja; a Szentlélekben, mert az Atyától és a Fiútól származik, öröktől fogva és az Atyával és a Fiúval egylényegű.”
Most átugrom a kisebb jelentőségű, Galliában működő észak-afrikai személyt, Julianus Pomeriust (aki kb. Kr. u. 500 körül halt meg). Helyette térjünk át a pápai vagy tanítóhivatali megnyilatkozásokra a Filioque kapcsán, miután a tanítás már mintegy két évszázada jelen volt a latin nyelvben. Először nézzük meg Hormisdas pápának a paradigmatikus „cezaropapista” Nagy Justinianusszal szembeni tanítását Kr. u. 517-ben:
„Nagy a Szentháromság titka: Isten, az Atya, Isten, a Fiú, Isten, a Szentlélek, osztatlan Szentháromság: mégis az Atyának sajátja a Fiút nemzeni, a Fiúnak a születés az Atyától, egyenlő az Atyával, a Szentléleknek pedig sajátja az Atyától és a Fiútól származni az egy Isten lényegéből.” (74. levél) [13]
Justinianus császár, a bizánci állam fő teológusa és (immár) mint keleti ortodox, annyira elfogadta a Filioque-t, hogy az egész Keleti Egyházat kötelezte arra, hogy aláírjanak egy hitvallást és engedelmességet a római pápának, aki vallotta a Filioque-t (az ún. „Hormisdas-formula”), és ők alá is írták. Ezt tekintik annak a pillanatnak, amikor a monofizitizmus véglegesen vereséget szenvedett a római vagy bizánci birodalomban. Néhány évvel később találkozunk I. Pelagius pápa (Kr. u. 557) rejtélyesebb dokumentumával:
„A Szentlélek is mindenható, egyenlő mind az Atyával, mind a Fiúval, öröktől fogva és az Atyával és a Fiúval egylényegű; aki az időtlen Atyától származván az Atya és a Fiú Lelke.” (Hitvallás, PL 69:409A)
Végül Nagy Szent Gergely pápa (Kr. u. 590–595) bizonyságát nézzük, aki így revideálta a Jób könyvéhez írt monasztikus kommentárját:
„Mivel világos, hogy a vigasztaló Lélek mindig az Atyától és a Fiútól származik, miért mondja a Fiú, hogy elmegy, hogy jöhessen az, aki soha nem távozik a Fiútól?” (Moralia, 4. könyv, 24. fejezet; PL 75:1084B)
Szent Gergely műve nem része a tanítóhivatalnak, de a tudomány megállapította, hogy ő volt az első, aki Rómát a helyi hitvallásoktól a Nicea–Konstantinápolyi Hitvallás recitálása felé terelte, amelyet minden évben a böjt idején hivatalosan adtak át a megtérőknek. Szent Gergely pápa Kr. u. 604-ben meghalt. Néhány évtizeddel később az egynyelvű görög Egyház egy új eretnekséget, a monenergizmust támogatta, amely később monothelitizmussá alakult (azaz csak egy, isteni akaratot ismert el az Istenemberben). Amikor az eretnekség a 630-as években megjelent, az egybeesett a görögök panaszaival a latin egyházakkal szemben, ahol ősi hitvallásokat használtak, melyek tartalmazták a Filioque-t. A vád, amelyet Szent Maximus hitvalló is ismert – aki a legnagyobb és legkiválóbb görög teológus volt Teológus Szent Gergely óta a IV. század végén –, a következőképpen hangzott:
„A városok királynőjének [Konstantinápolynak] lakói megtámadták a jelenlegi nagyon szent pápa [Szent I. Márton] szinodális levelét, nem az összes fejezetet, amit abban írt, hanem csupán kettőt közülük. Az egyik teológiai jellegű, mert azt állítja, hogy „a Szentlélek (ἐκπορεύεσθαι) származik a Fiútól is.” […] […] Ami ezt az […] ügyet illeti, a [rómaiak] előhozták a latin atyák, valamint Alexandriai Szent Cirill egyöntetű dokumentumait, az általa írt szent János-evangélium kommentárból. E szövegek alapján bebizonyították, hogy nem a Fiút tették a Lélek okává — valójában tudják, hogy az Atya az egyetlen oka a Fiúnak és a Léleknek, az egyik a származtatás által, a másik a kiáradás [lehelés] által; de [e kifejezést használják] azért, hogy megmutassák a Lélek kiáradását (προϊέναι) általa, és így tisztázzák a lényeg egységét és azonosságát [….] Ezért a rómaiakat olyan dolgok miatt vádolták, amelyekkel helytelen volt őket vádolni, míg azokat a dolgokat illetően, amelyekért a bizánciakat joggal vádolták [azaz a monothelitizmus], eddig nem védték meg magukat, mert az általuk bevezetett dolgoktól nem is szabadultak meg. […] Azt is figyelembe kell venni, hogy nem képesek jelentésüket egy számukra idegen nyelven és stílusban olyan pontosan kifejezni, ahogyan saját anyanyelvükön tudnák, éppúgy, ahogyan mi sem tudjuk.” [14]
Maximus rámutat, hogy ami Hormisdas óta hagyománynak számított, nevezetesen a Bizánci Császároknak a Filioque hagyományos teológiáját tükröző levelek írása, – a monothelita kontextusban – hirtelen elviselhetetlenné vált. Szent Maximus megerősíti, amit később Aquinói Szent Tamás is állít: Alexandriai Szent Cirill a latinok bizalmának „ökumenikus” forrása a tanításban. Ráadásul Maximus és mások Konstantinápolyban még mindig nem győzték meg az összes monofizitát arról, hogy a később kitalált kalcedoni hitvallás (Kr. u. 451) megengedett az egyházi jog szerint. Kinzig így meséli a történetet:
„Maximus hitvalló (meghalt 662-ben) a Nicaeai Hitvallás elégségességének kérdésével foglalkozik egy miafizitákkal folytatott vitában, egy – feltehetően korai – munkában, amely csak töredékekben maradt fönn, elutasítva azt az állítást, hogy Kalcedón ellentmondott Nicea hitvallásának és új hitet vezetett be. Maximus érvelése szerint Nicea atyái egyszer s mindenkorra megalapították a hitet, míg Konstantinápoly (és a későbbi zsinatok) csupán ‘saját szavaikban és dogmatikai kifejezéseikben’ (διὰ τῶν οἰκείων φωνῶν καὶ δογμάτων) védték azt az olyan tévtanítók, mint Eunomiosz és Macedonius ellen. Ez inkább a Konstantinápolyi Tomusra utal, semmint magára a hitvallásra (bár kétségtelenül ismerte azt).” [15]
A 7. században a görög egyház ugyanabban a helyzetben találta magát, mint a római katolikusok, akik a Filioque-t tartalmazó hitvallásnak kiemelt jelentőséget tulajdonítottak, miután a galíciai (spanyol) változatot Rómában, 1014-ben fölvették a Nicea–Konstantinápolyi Hitvallásba. Ennek a verziónak első előfordulása valószínűleg a bizánci Hispániából származik, ahol a toledoi zsinat (Kr. u. 589) vezette be a Filioque-t a hitvallásban. Hispánia bizánci visszahódítása óta a 500-as évek közepén, a görögök még 625-ig megtarthatták Spanyolország keleti partvidékét, így tisztában lehettek azzal, hogy a Filioque-t hozzáadták a hitvalláshoz, nem beszélve a római hitvallásokról. Mégis, Szent Márton pápa indította el a vitát, amikor egy a Nyugat és Kelet számára egyaránt ősi és természetes hitvallást tett. A monothelitizmust inkább Szent Márton pápa Szent Maximushoz fűződő szövetsége piszkálta föl, mintsem a Filioque, mivel Spanyolország a hatodik század vége óta nem váltott ki semmilyen reakciót bennük.
A Ferrara–Firenzei Zsinat (Kr. u. 1438–1439) során a latin és görög egyházak közötti egyeztetések során vált világossá, hogy az „és a Fiútól” (Filioque) kifejezés nem része az eredeti görög hitvallásnak (Kr. u. 451), de a latin egyházak már évszázadok óta használják azt a trinitárius dogma tisztázására. A latinok ezt elfogadták a görögöktől, bár kezdetben meggyőzésre volt szükség, de továbbra is megvédték, hogy a Filioque a Szentháromság dogmáját világítja meg. A Filioque kérdésének fő célja – már az ötödik századi hitvallások óta – az antiariánus és pro-Nicea álláspont tisztázása volt.
Ahogy Szent Maximus tette, a helyi latin szinódusok is a Filioque használatával védték a niceai ortodoxiát. Maximusnak szintén meg kellett győznie a monofizita egyházakat arról, hogy Kalcedón nem sérti az I. Efezusi Zsinat előírásait a hitvallásban történt kiegészítésekkel, noha később Márk efezusi érsek szinte önkéntelenül is épp ezt az érvet hozta föl a Ferrara–Firenzei Zsinaton a latinok ellen.
Joseph Gill történeti összefoglalója a Ferrara–Firenzei Zsinatról így fogalmaz:
Tehát a harmadik ülésen (október 16-án), a latinok vonakodó beleegyezésével, Mark Eugenikus fölolvasta az első hét ökumenikus zsinatból származó különböző kivonatokat, a Niceai Hitvallást együtt a „más hit” létrehozásának tilalmával, mind az Efezusi Zsinat jegyzőkönyvéből, mind pedig Alexandriai Szent Cirill megjegyzéseiből, aki a zsinat ortodox főszereplője volt, és ezt írta: „Semmilyen körülmények között nem engedjük, hogy bárki megingassa a meghatározott hitet, azaz a mi szent atyáink hitvallását, akik valaha összegyűltek Niceában.” Továbbá nem engedjük meg sem magunknak, sem másoknak, hogy egyetlen szót is megváltoztassunk abból, ami ott le van fektetve, vagy hogy egyetlen szótagot is átlépjünk, figyelembe véve a szöveget: „Ne vedd el az ősi határokat, amelyeket atyáid állítottak” (Péld 22,28). Mert nem ők szóltak, hanem Isten és az Atya Lelke, aki tőle származik, de lényegében nem idegen a Fiútól. [16]
Kiderült, hogy Efezusi Márk átvette a kalcedóni ellenfél, Dioskoros régi értelmezését, nevezetesen azt állítva, hogy az I. Efezusi Zsinat és Szent Cirill megtiltotta a Niceai Hitvallás akár egyetlen szavának megváltoztatását. Márk nem vette észre, hogy Kalcedón Efezus után új Hitvallást alkotott. Azt föltételezte, hogy az I. Konstantinápolyi Zsinat közzétette az úgynevezett Niceai–Konstantinápolyi Hitvallást Kr. u. 381-ben, és hogy azt az Efezusi Zsinat örökre „lepecsételte” és ezt vették át mindenhol . Valójában az Efezusi Zsinat soha nem hivatkozott erre a Konstantinápolyban újonnan létrehozott Hitvallásra. Szent Cirill és az egyiptomiak csak egy Hitvallást ismertek, amelyet idéztek is, nevezetesen a Kr. u. 325-ből származót. Márk nem vette észre, de éppen ellentétes álláspontot vett föl hősével, Szent Maximus hitvallóval szemben… Monofizita nézőpontot fogadott el. Ami fontos volt, az a „niceai hit”, nem a szó szerinti betartása a kézzel másolt hitvallásoknak, amelyeket évszázadok során sokszorosítottak, egymással kevertek és bővítettek a különböző egyházak. Csak a 7. században, az egynyelvű Bizáncban vezettek összehangolt erőfeszítések a főként megbízható és állandó szöveg létrehozásához a Niceai–Konstantinápolyi Hitvallásban, kizárva Niceát és más versenytársakat. A kalcedóni Hitvallás monopóliuma – viszonylag stabil formában – egyedülállóvá vált Bizáncban (amely akkoriban tele volt eretnekségekkel), és végül úgy tekintették, mint minden időkre változtathatatlan szabályt.
Joseph Gill pontosan összegzi azt is, hogy a domonkos előadó, Chrysoberges András püspök két alapvető érvet hozott föl e nézet ellen Efezusi Márk érseknek: (i.) a Hitvallás tisztázása megengedett, (ii.) Efezus csupán azt írta elő, hogy a niceai hitet kell megőrizni, nem minden egyes szót. Mindebben András püspök igaza bebizonyosodott, miután napjainkban hozzáfértek minden ősi dokumentumhoz, amelyek lehetővé tették a Niceai, a Niceai–Konstantinápolyi és a Kalcedóni (fölülvizsgált) Hitvallások különféle interpolációinak, eltéréseinek és rövidítéseinek vizsgálatát. Végül András püspök helyesen jegyezte meg, hogy a 7. kánon a magánkezdeményezéseket tiltotta, nem pedig az ökumenikus zsinatokat az örökölt Hitvallás megváltoztatásában. [17]
Összegzésként elmondható, hogy a Niceai–Konstantinápolyi Hitvallást görög szövegében mindig is a Filioque nélkül fogadták el Róma történelmében és archívumaiban, ugyanakkor elfogadták más nemzetek verzióit a Filioque-val, amelyek szinte ugyanolyan régiek és szintén antiariánus jellegűek voltak. Emellett elfogadták a helyi római Hitvallásokat (pl. Apostoli Hitvallás) és egyéb hivatalos Hitvallásokat (pl. Atanáz Hitvallás). Róma soha nem ragaszkodott egyetlen Hitvalláshoz sem mint univerzális egyházi sztenderdhez több nyelven. Az örmények megtartották a saját verziójukat, a szlávok a magukét, és a görögül beszélő római katolikusok ma a kalcedónihoz (Kr. u. 451) nagyon közeli eredeti görög verziót éneklik vagy recitálják. Ami fontos, az az, hogy egy Hitvallás ortodox legyen, és ne legyen magánkiadás, hanem az Egyház legfelsőbb hatóságának jóváhagyását élvezze, mint a dogmák kifejeződését és az atyák állandó tanítását, ha az értelmezés egyes pontjaiban egyetértenek. A Filioque ilyen dogmának számít.
[1] Tanner (szerk.), „A 318 atya hitvallása”, Az ökumenikus zsinatok (Georgetown: Sheed and Ward, 1990), 1:5.
[2] A szövegért lásd Kinzig, A korai keresztény hitvallások története (Boston, 2024), 435. Mindezek a kiegészítések részletesen megtalálhatók bármely örmény apostoli egyház honlapján. Például: https://www.armenianorthodoxtheology.com/post/confession-of-faith
[3] Ez a kifejezés az orientális ortodoxok (például koptok és örmények) önmeghatározása. Elfogadják Eutyches és az eutychianizmus elítélését, amely tagadta Mária biológiai testiségét, mint olyat, amiből Jézus a méhben megfogant. Az „egyetlen természet” kifejezés csupán annak hangsúlyozására szolgál, hogy elfogadják a megtestesülés formuláját, ahogy azt Szent Cirill tizenkét anathémájában leírta Nestorius ellen.
[4] Brightman, Liturgies Eastern…, 426. (Kinzig, A History, 434)
[5] Tanner (szerk.), „A hit meghatározása Nicaeában”, in: a 318 atya hitvallása, in: Az ökumenikus zsinatok, 1:64-65.
[6] Például a Dél-Amerikai Kopt Ortodox Metropólia honlapja: https://suscopts.org/resources/interesting-facts/10/the-nicene-creed
[7] „Perzsa Niceai Hitvallás”, Wolfram Kinzig (szerk.), A korai keresztény hitvallások története (Boston: De Gruyter, 2024), 421.
[8] „A toledói zsinat hitvallása”, Wolfram Kinzig (szerk.), A korai keresztény hitvallások története (Boston: De Gruyter, 2024), 551.
[9] Hitvallás: „ex Liturgiis Aethiopum depromptum”, Wolfram Kinzig (szerk.), A korai keresztény hitvallások története (Boston: De Gruyter, 2024), 449.
[10] Marius Mercator, Exemplum: Marius Mercator, Exemplum Expositionis Symboli Transformati, E. Schwartz (szerk.), Pars 2. Cyrilli epistula synodica. Collectio Sichardiana ex Collectione Quesneliana, Collectio Winteriana, Acta Conciliorum Oecumenicorum, Concilium Universale Ephesenum I (Berlin 1963), 5:16, 13.
[11] Patrologia Latina 77:831B.
[12] Ezt így is lehet fordítani: „a Lélek, aki harmadik személyként szól az Atyáról és a Fia felől…”
[13] Patrologia Latina 63:509ff.
[14] Patrologia Graeca 91:134D-136C (a fordításhoz lásd a megadott hivatkozást).
[15] Wolfram Kinzig, A korai keresztény hitvallások története (Boston: De Gruyter, 2024), 402.
[16] Joseph Gill, A Firenzei Zsinat (Cambridge, Cambridge University Press, 1959), 147.
[17] Uo., 147-156.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése